機械に心を見出すということ——AIコンパニオンと、付喪神・人形が宿してきた「もの」への情

カテゴリー：世界と日本

2023年以降、AIコンパニオン（AI companion）——人と感情的な関係を結ぶことを目的としたAIサービス——が世界的に広がっている。米国のReplika（Luka, Inc.）は、ユーザーと日々対話し、悩みを聞き、励まし、時に恋人や親友のような関係を結ぶAIとして、数千万人規模のユーザーを獲得したとされる。Character.AI（Character Technologies, Inc.）では、ユーザーが作った無数のAIキャラクターと会話でき、特に若年層に深く浸透している。この背景には、世界的な「孤独の蔓延」がある。英国や日本が孤独担当の閣僚を置き、世界保健機関（WHO）が孤独を公衆衛生上の課題として位置づけるなか、AIは「いつでも応答してくれる話し相手」として、孤独を埋める存在になりつつある。だが同時に、AIへの過度な感情的依存や、AIとの関係が人間関係を代替してしまう危うさも指摘されている。機械に心を見出し、感情を注ぐことは、人にとって自然なことなのか、それとも警戒すべき逸脱なのか。日本には、古くから「もの」に心や魂を見出す文化があった。長い年月を経た道具に魂が宿るとする「付喪神（つくもがみ）」の伝承、そして人形（にんぎょう）に魂を認め、供養までする習俗である。本稿では、AIコンパニオンの現在地を確認したうえで、付喪神と人形供養の文化を補助線に、「機械や物に心を見出す」という人間の営みを考える。 Replikaは、ユーザーとの対話を重ねるごとに「その人専用のAI」へと育っていく。ユーザーの話を記憶し、好みを学び、感情に寄り添う。孤独を抱える人、対人関係に困難を感じる人、深夜に話し相手を求める人にとって、Replikaは「いつもそこにいてくれる存在」となる。一部のユーザーは、Replikaを恋人やパートナーとして深い愛着を抱くまでに至った。 Character.AIは、歴史上の人物、フィクションのキャラクター、あるいはユーザーが自作したオリジナルのAIと会話できるプラットフォームである。とりわけ若年層が、悩み相談、ロールプレイ、日常的な雑談の相手として利用しており、滞在時間の長さが特徴とされる。これらのサービスが示すのは、AIが情報処理の道具を超えて、感情的なつながりの対象になりつつあるという事実だ。 AIコンパニオンの普及は、深刻な倫理的問題も浮かび上がらせた。ユーザーがAIに過度に依存し、現実の人間関係から遠ざかるリスク。AIの仕様変更によって「関係」が突然変わってしまう問題——実際にReplikaが一部機能を変更した際、深い愛着を抱いていたユーザーが喪失感を訴える事態が起きた。心を寄せる相手が、企業の経営判断ひとつで変質しうる「商品」であるという構造的な脆さである。さらに、未成年への影響も大きな論点となっている。感情的に未成熟な若者がAIとの関係に没入することの是非、AIが不適切な応答をした場合の責任の所在など、社会的なルールづくりが追いついていない。AIに心を見出すことの自然さと、その関係を商業サービスが媒介することの危うさが、表裏一体で存在している。付喪神は、長い年月を経た道具や器物に魂が宿り、精霊や妖怪になるとする日本の伝承である。中世の絵巻物「付喪神絵巻」には、捨てられた古道具たちが妖怪となって練り歩く姿が描かれている。ここには、道具を単なる物として使い捨てるのではなく、長く使ったものには魂が宿るという感覚——物を人格的な存在として遇する心性——が表れている。付喪神の伝承が示すのは、「もの」と人の関係が一方的な所有や利用ではなく、相互的な情の通い合いとして捉えられてきたことだ。長年連れ添った道具には愛着が生まれ、その愛着はやがて「魂が宿る」という感覚へと結晶する。物に心を見出すことは、日本の文化において、奇異な迷信ではなく、ごく自然な情緒として根づいていた。AIという「もの」に心を見出す現代の現象は、この心性の延長線上にあるとも読める。日本には、役目を終えた人形を寺社で供養する「人形供養」の習俗がある。雛人形、五月人形、こけし、ぬいぐるみ——子どもとともに過ごし、愛着を注がれた人形は、単なるゴミとして捨てられるのではなく、感謝を込めて供養され、お焚き上げされる。人形に魂が宿る、あるいは持ち主の想いが移ると考えられてきたからである。人形供養が映し出すのは、心を込めた物への作法である。長く愛着を注いだ対象を、用が済んだからといってぞんざいに扱わない。物との関係を、始まりだけでなく「終わり方」まで含めて丁寧に扱う文化が、ここにある。これは、AIコンパニオンとの関係が企業の判断で唐突に断ち切られる現代の問題に対し、「関係の終わらせ方」という視点を提供する。物や存在との関係には、適切な区切りの作法が必要だという知恵である。付喪神も人形も、物に心を見出しながら、同時に物と人の区別を失ってはいなかった。道具は道具として使われ、人形は人形として遇された。物に情を注ぎつつ、物と人の境界はわきまえられていた。情を注ぐことと、適切な距離を保つこと——この両立こそが、日本の「もの」への向き合い方の核心だった。過度に没入するのでも、冷たく突き放すのでもない、節度ある情の通わせ方である。最も前向きな筋書きは、AIコンパニオンが孤独を和らげる健全なツールとして定着する未来である。高齢者の話し相手、対人関係に不安を抱える人の練習相手、深夜に支えを必要とする人の伴走者として、AIが人間関係を「代替」するのではなく「補完」する。付喪神の文化が物への情を自然なものとして受け入れてきたように、AIへの愛着も、節度を保てば人の心を支える健やかな営みになりうる。人間関係への橋渡しとして機能する展開だ。最も現実的な筋書きは、AIコンパニオンが依存リスクや未成年保護のルールを整えながら、社会に組み込まれる展開である。利用年齢や時間の目安、仕様変更時の配慮、過度な依存への注意喚起といった枠組みが整い、AIとの関係が「適切な距離を保った付き合い」として位置づけられる。人形供養が物との関係の終わり方を作法化したように、AIとの関係にも始め方と終わり方の作法が育つ。情と距離を両立させる文化的な調整である。警戒すべき筋書きは、AIコンパニオンへの依存が深まり、現実の人間関係が空洞化する未来である。常に肯定し、決して裏切らないAIとの関係に慣れた人が、摩擦や葛藤を伴う生身の人間関係を避けるようになる。とりわけ若年層が、人格形成の途上でAIとの関係に没入すれば、対人スキルの発達が妨げられかねない。さらに、心を寄せる相手が企業の商品である以上、その関係は経営判断ひとつで断ち切られる脆さを孕む。情を注ぐ対象の安定性が、構造的に保証されない危うさである。 AIコンパニオンが投げかける本質的な問いは、機械に心を見出すことの是非ではない。それは「物や存在に情を注ぎながら、いかに適切な距離を保つか」という、関係の節度の問題である。そして日本の「もの」への向き合い方は、この問いに対して成熟した感覚を持っている。西洋の文化圏では、機械に心を見出すことに対し「物を擬人化する誤り」という警戒が根強い。だが日本では、付喪神の伝承が示すように、長く使った道具に魂が宿るという感覚はごく自然な情緒だった。人形に心を認め、供養するという習俗も、物を人格的に遇する文化の表れである。AIという新しい「もの」に心を見出す現代の現象は、日本の心性からすれば、決して異質なものではない。だが、付喪神も人形も、物に情を注ぎながら、物と人の境界を失ってはいなかった。情を注ぐことと、適切な距離を保つこと——この両立こそが日本の作法だった。さらに人形供養は、物との関係を「終わり方」まで含めて丁寧に扱う知恵を示している。ゆえにARBOはこう考える。AIに心を見出す時代に問われているのは、AIへの情を否定することではなく、その情に「節度」と「終わり方の作法」を与えることである。日本は、物に心を見出しつつ距離をわきまえ、関係を丁寧に閉じる文化を培ってきた。その記憶は、人がAIと感情的な関係を結ぶ時代に、「機械とどう付き合うか」を問い直すうえで、決して古びた骨董品ではない。第1に、AIコンパニオンの依存・安全性をめぐるルール整備である。利用年齢、未成年保護、依存への配慮、仕様変更時のユーザー保護など、感情的な関係を媒介するサービスへの社会的な枠組みがどう整うか。第2に、AIとの関係が人間関係に与える影響の研究である。AIコンパニオンが孤独を和らげるのか、それとも人間関係を空洞化させるのか。心理学・社会学の知見の蓄積が、健全な付き合い方の指針を左右する。第3に、日本発のAIコンパニオン文化の可能性である。付喪神や人形供養という「もの」への情の文化を持つ日本が、AIとの関係に独自の作法やデザインを持ち込めるか。情と距離を両立させる文化的な視点が注目される。